Letra 2005

Letra del año 2005
Ojuani Tanshela Iré Elese Ocha Elegbá

Gobierna Oshún

Ayuda a gobernar Asojano (San Lázaro)

Nos defiende Elegbá

Ponerle aladimú a todos (lo que usted le quiera poner)

Hay que hacerse el ebó del signo (con su padrino babalawo)

Rezo del signo

Ojuani tanshela owari ofore

Own yoko igueri aofere eya

Oshun adifafunorini bain bain

Awo osha omí

Bandera del año

Bordes en rojo y negro

Habla Luis Ramos, Irete Asa

La letra este año viene iré lese Elegbá, o sea que nos va a defender. Nos gobierna Oshún y la ayuda a gobernar Asojano ( San Lázaro). Todos quieren aladimú ( lo que se les quiera poner). Esto es por todo el año. Hay que darles especial atención a estos Santos para que nos ayuden a resolver nuestras situaciones.

Hay que darse baños y limpiar las casas con ewes (yerbas) de San Lázaro, cundeamor, yerbas olorosas, escoba amarga etc.

Hay que limpiarse con una gallina negra y dársela a los eguns . Todo esto es contando con sus padrinos o madrinas.

Dice Orúnmilá que todas estas cosas deben hacerse lo antes posible. Hay que cuidarse la reputación y no cometer actos que lo puedan hacer ir preso. Evitar problemas con la justicia. Cuidarse de las guaperías, pues siempre hay alguien más guapo que usted y le puede traer problemas. Ser amable.

En este signo se habla de la locura. Alimentar su cabeza y su mente haciéndose rogaciones de cabeza de vez en cuando. Sus padrinos de Ifá les pueden dar un pargo a la cabeza.

A Elegbá se le debe dar un chivo y su gallo en el monte. Deben hacerlo con sus mayores.

Hay que mantener las casas de Santo unidas, mantener la comunicación con sus padrinos y familiares de Santo. Se habla de separaciones tanto de sus familiares de Santo como de sus propias familias.

Reunirse y hablar para que lleguen a un acuerdo y esto no suceda.

En este signo se habla tanto de sequías como de inundaciones.

Hay que cuidar mucho a los hijos menores, limpiarlos con cosas de la religión, también a los ahijados pues son nuestros hijos.

Los ahijados estar unidos a sus padrinos para que no se vayan a la deriva.

Aquí se habla de la traición. Hay que ser selectivo con las amistades pues a veces no las sabemos escoger y podemos ser traicionados.

También se habla de no calumniar y evitar ser calumniado.

Cuidarse de enfermedades de la sangre en general.

Hay que darle de comer a la tierra. Para esto los padrinos y ahijados pueden unirse y hacerlo juntos. Así habrá más unión entre sí.

Este es un buen año para las personas que tienen que consagrarse (hacerse Santo e Ifá) lo hagan. También los que tengan que recibir Olokún para su firmeza y San Lázaro deben hacerlo pues están gobernando y está en el odu (letra). En este año se requiere mucha paciencia.

En sus lugares de trabajo se debe ser responsable, pues puede haber problemas de despido.

Pueden pedir ayuda a sus padrinos para que les enseñen a funcionar con sus Santos, en vez de andar por ahí sin saber lo mucho que éstos les pueden ayudar a resolver sus problemas, para esto hay que mantener la comunicación, de lo contrario nunca sabrán lo que tienen.

Sea constante con Elegbá para que éste le abra los caminos.

Aquí se habla de que las familias pueden verse divididas. Es importante que se unan y eviten que esto suceda.

Hay que cuidar mucho a sus madres pues puede haber perdidas .

Hay que evitar ser envidioso.

Si lucha y se esfuerza obtendrá lo que desee con su propio esfuerzo. Mejor admire lo que el prójimo obtuvo en vez de envidiárselo.

Recuerde que hay que hacerse los ebós marcados para evitar que las cosas negativas nos sucedan tan fuertes como a los que no se los hacen.

Habla Roberto Boluffer ( Ogunda Lení)

Recordando la apertura de año pasado, donde hablamos de nuestro calendario Yoruba y el año bisiesto, se dijo que ocurrirían cuatro eclipses y que podía haber contracciones de Oshumare (la serpiente que con su energía y movimiento produce la vida en la tierra) Nótese que por medio de la contracción de Oshumare se ha ocasionado el gran desastre ( tsunami ) en el sureste del continente Asiático. Mi preocupación en este año es que , no siendo bisiesto habrán cuatro eclipses otra vez, por lo tanto roguemos a Olofín que no vuelva a suceder algo parecido.

Las cuatro cosas más importantes que nacen en este signo son:

La espiritualidad del hombre

El espiritismo científico

Los defectos físicos

La momificación del hombre.

Aquí fue donde los grandes maestros llegaron a Egipto y le enseñaron a los faraones el beneficio de la momificación para preservarlos eternamente. Aquí pactaron el día y la noche.

Nace la avaricia cosa que hay que evitar este año.

En este año hay que oír consejos y evitar la soberbia y la traición. Cuidarse de caídas.

Cuidarse el corazón, la presión arterial, la circulación sanguínea y la azúcar en la sangre.

Las mujeres cuidarse los ovarios y sus partes íntimas.

Los hombres cuidarse de problemas de impotencia.

Todos debemos cuidarnos de enfermedades contagiosas por medio del sexo y de todo tipo de vicios y adicciones. Tampoco se deben hacer negocios ilícitos.

En este signo se repartieron los poderes de las artes, la adivinación y las guerras.

Hay que echar mucha miel de abeja ( oñí) en las puertas del frente de las casas y los negocios.

Ojuani tanshela era una tierra sin gobierno. Observen la lucha que tenemos en nuestro país por el poder político de gobierno.

En este año debemos bañarnos y limpiar casas y negocios con la yerba aberikunló, platanillo de cuba, almácigo, yerba hedionda, kimbanza, muralla, y hojas de mango.

Hay que ser más humilde y no creerse tan poderoso pues Elegbá le puede hacer una trampa.

En este signo Elegbá le pidió perdón a Orunmilá por una falta que había cometido y éste lo perdonó exigiéndole a cambio que solo podía hacer el bien en la tierra.

Patakin (historia) del signo:

Cuando las 401 deidades del Panteón Yoruba (Ode Orun) decidieron venir a la tierra fueron donde el adivino Ayalorun que se llamaba “ Arinmorin Awo” el cual les vio este Ifá y les dijo que tendrían en su vida que luchar duramente contra la hechicería. También en aquellos tiempos Ozain, Eleye, Eggun, Orun Lala, Orisha Lawa, Tomi y Orumila Abeniregun, decidieron bajar a la tierra y les fue visto también este Ifá. Todos aquellos tenían sus ropas características, pero los hechiceros, que también quisieron bajar a la tierra estaban desnudos y no podían venir. Entonces ellos le pidieron a Af efe Iku que los trajera y ellos bajaron en forma de eshisi, y cuando estuvieron en la tierra empezaron a preparar las condiciones para dominar sobre todo el mundo.

Cuando bajaron Ozain, Orun Lala, Orisha y Orúnmilá se encontraron con un mundo lleno de maldad y traición, donde los hechiceros trataban de ser los dueños absolutos de todo y eliminaban a quien se rebelara a sus designios. En eso Orumila al ver esta situación imploró a Olofín para que le diera ayuda a Ojuani tanshela , que era el nombre que recibía Orúnmilá en esa tierra, para resolver todos los problemas que enfrentaba ante la maldad de los humanos. Le dio de comer a Eshú y se le apareció una vision de Ode Orun Imole que le enseñó los secretos para preparar la gran medicina de Ojuani Iwori para vencer la hechicería y le ordenaba que procurara lograr la alianza de todos los poderes astrales frente a los hechiceros. Entonces el comprendió que era necesario lograr la unión y alianza de todos sus demás congéneres, los cuales fue a ver y ellos accedieron a unirse y vivir junto a Orúnmilá para así poder vencer las traiciones y la maldad que había en la tierra y de los que querían apoderarse del mundo.

El los reunió a todos en su casa y allí delante de Eshú les dio de la medicina que había preparado en la tierra de Ojuani Tanshela y juraron todos con su akuko la alianza de los poderes de Iña Mole , para destruir las traiciones.

Entonces comenzó a tocar el gran cencerro que Ojuani Tanshela tenía para llamar a Ozain y éste llegó contento junto con Eggun y Orun Lala cantando:

“Agogo ni iku orun afefe

Baba yakoria”

Ellos lo coronaron con el poder infalible contra las brujerías y traiciones y el les dio su eyebale cantando:

“Eyemi obami lowo oshade arinmorin”

En este signo se consagran las 16 otases de Eggun, el baston y la teja, lo cual debe ser fundamentado por un babalawo.

En este año el signo que nos da el iré es Osá Mejí.

Aquí fueron los tres contratiempos de Obatalá. Este por su soberbia lo perdió todo hasta el punto de desearse la muerte. Entonces va a ver a Orúnmilá y este le ve este signo y le dice Como es posible que te hayas dejado llevar por la soberbia y siendo un gran rey te haya sucedido todo esto ?

Orúnmilá le marcó ebó y entre las cosas esta el millo fresco. Orúnmilá le hace el ebó y todo se va menos el millo. Le dice a Obatalá que vaya donde su cabeza lo lleve y que lleve el millo debajo de su brazo y que no puede mirar hacia atrás. Obatalá llega a la tierra de Oyo donde había una gran sequía. Siente pasos detrás de él y no miró para atrás, como le dijo Orúnmilá. En esa tierra había llegado Shangó con su ejército y se había apoderado de todo. Unos guerreros de Shangó divisaron a Obatalá y vieron que detrás de este venia el caballo blanco que Shangó había perdido hacia 12 años y que llamaba Eyila .

Apresan a Obatalá y le avisaron a Shangó que tenían al ladrón que había robado su caballo. Shangó se sentó en el trono y les dijo que se lo trajeran para castigarlo. Cuando Shangó lo vio y reconoce a Obatalá, sale dando vueltas de carnero por primera vez y cae a los pies de Obatalá y le dice al pueblo que éste no es ningún ladrón sino su padre que lo crió, y les exigió a sus súbditos que le pidieran perdón a Obatalá por su ignorancia.

Sienta a Obatalá en el trono y le entrega las tierras el castillo y todas sus riquezas y se retira con su ejército y contento de haber recuperado su caballo.

Al otro día al poner en el castillo la bandera blanca por Obatalá este le dice al pueblo que hay que añadirle rojo en honor a Chango.

El camino de este Obatalá es Ayaguna y por esto es que su collar lleva rojo.

Obatalá le pidió a su pueblo que se miraran de frente y se abrazaran para que se comprometieran con él a ser humildes y aprender a perdonar.

Sigamos estos ejemplos para que en armonía seamos más felices.

Recuerden que las raíces de Ifá son amargas pero sus frutos son dulces.

Iboru, Iboya, Ibochiche