¿Qué es el vudú haitiano?

¿Qué es el vudú haitiano?**
El Vudú haitiano es una religión de Haití, tiene muchas ramas y estilos de práctica. Algunas de las ramas más conocidas y comunes, que a menudo se refieren como linajes, son el linaje de Asson, Vodou Deka o linaje Deka, también el linaje de Tcha Tcha. También hay una variedad de otros linajes relacionados que se centran más en cosas de magia en lugar de la religión. Algunas de las más comunes de estos linajes se conocen como Makaya, Sanpwel, secta Wouj, Bizango, etc.

Algunos de estos linajes utilizan la práctica de iniciación. Así el vudú haitiano incluye una mezcla de diversas influencias, culturas espirituales y prácticas, principalmente del catolicismo, tradiciones religiones africanas de diferentes naciones (es decir Dahomey, Kongo, Ibo, Nago, etc.) y los de los indios taínos.
Vodouisins (los que practican vudú) creen en un Dios, identificado el mismo como el Dios de los cursillos. Dios no intercede en los asuntos humanos (no todo el tiempo pues tiene mucho que hacer), y por lo tanto creo seres subordinados (similar a Ángeles o Santos) conocidos como Lwas para ayudar a la humanidad en sus necesidades.

Los Vodouisins sirven al Lwa haciendo varios rituales, ofrendas, ceremonias a ellos. En cambio, el Lwa ayudara al Vodouisin confiriendo bendiciones y resolviendo los problemas de las personas, les mantiene protegidos espiritualmente y físicamente, revelando el futuro, etc… En el vudú, se cree que toda persona tiene al menos un Lwa dado a ellos por Dios y a menudo tiene acceso a muchos otro Lwa, antepasados o a otros espíritus.

Los Lwa se dividen en varios grupos y categorías. Aquí se dice que son 21 Naciones (Nasyons) o grupos de espíritus que normalmente comparten ciertos antecedentes en particular o linaje. Los Lwa también comúnmente se clasifican más o menos en ritos, o tipos de ceremonia. La más común de Rada, Petro y Banda (Guede). Los Lwa son también descritos como calientes (cho) o fríos (fre, dous). La mayoría de los Lwa de culto Rada se consideran frescos y mayoría de los Lwa Petro se consideran Cho o caliente. La diferencia describe la forma en que el Lwa tiende a comportarse o reaccionar ante ciertas cosas, peticiones y obras. Esto no describe si son buenos o malos, ambos son diferentes.

Los Lwa frescos son conocidos por estar a la defensiva y no en ofensiva en su manera de trabajo, tienden a trabajar más lentamente (aunque pueden ser tan rápidos como los demás). Los Lwa caliente se dice que son más exigentes. Más ofensivos que defensivos en forma y estilo. Muchos son los nativos del nuevo mundo (española) en lugar de los de África (se considera que son así debido al coraje y rencor del esclavo y su trato en el nuevo mundo). Se consideran más rápido en realizar trabajos de magia y brujerías, sin embargo exigen mayores ofrendas y sacrificios. Sus castigos son más rápidos.

Al igual que en cualquier otra religión, en el vudú haitiano hay un sacerdote y congregación y otros practicantes. Dependiendo del linaje o rama, hay una variedad o número de títulos/términos que se utilizan para describir o definir ciertos tipos de sacerdotes. Como se mencionó anteriormente, algunos ramas del vudú haitiano inician a sus creyentes y otros no. Algunos de los términos más comunes y a lo que se refieren se verán mas adelante. Los Vodouisins también se reúnen para servicios comunales.

Vodouisins es un término utilizado para referirse a una persona que, iniciados o iniciado, sirve a su Lwa o participa en servicios de vudú. Es un término general. De hecho, los no iniciados que sirven al lwa superan en número a los iniciados en general. Sirven su Lwa por cuenta propia para la mayoría de las cosas, y cuando es necesario buscarán un Houngan o Mambo de su confianza para realizar un trabajo espiritual (wanga), preparar grandes ceremonias y a hacer otras cosas que no sean capaces de hacer por cuenta propia. Por lo general sirven a su Lwa para ayudarse a sí mismos y mantener su propio equilibrio espiritual. A menudo, asistirán regularmente a servicios públicos de Vudu y por lo general son bien considerados por el Houngan o Mambo que los guía.

Otro término general es sevite (servidor). Se refiere a cualquier persona, iniciada o no, que sirve la Lwa. Sevite se refiere también a siervo. Esta declaración establece claramente que nuestra religión es una de acción. No nos vemos tanto como una religión, sino como una acción, una práctica, una forma de vida. Sin embargo, para aquellos iniciados dentro del linaje de Deka/Congo la palabra Sevite se refiere a un sacerdote o sacerdotisa al igual que Houngan o Mambo, así como el sacerdote de peso dentro de ese linaje.

Un Hounsi es un siervo iniciado del Lwa. Hay varios tipos de Hounsi dependiendo del linaje o rama en el que se iniciaron. Algunos simplemente se refieren a sí mismos como Hounsi, estos suelen ser personas iniciadas en el linaje de Tcha Tcha. También conocido como Kanzwe.

Hounsi Lave Tet/sevis Tet – se refiere a una persona que recibió la iniciación de Sevis Tet/Lave Tet en una casa Asson o Tcha Tcha.

Hounsi bossal (hounsi salvaje) es un no iniciado que asiste a los servicios en una casa particular de vudú o Sosyete, que se está preparando para la iniciación allí.

Hounsi Kanzo – estas son personas que se inician en el linaje de Kanzo/Asson en el primer nivel. Estas personas han recibido la ceremonia Kanzo, también conocida como Kanzo Senp.
Houngan o la Mambo — este es un sacerdote de vudú haitiano. Houngan es de sexo masculino y la Mambo/Manbo para femenino o sacerdotisa. Hay una variedad de tipos de Houngan o Mambo, aunque algunos se refieren a sí mismos simplemente como un Houngan o Mambo.

Dentro de los linajes de Tcha Tcha comúnmente vemos a sacerdotes simplemente refiriéndose a sí mismos como un Houngan o Mambo o un Sevite. También Houngan o Mambo Tcha Tcha o Kwa Kwa, aunque es poco frecuente, puede oírse. También pueden referirse a sí mismos como un Houngan o Houngans y Djakout Mambo o Mambos.

Dentro del linaje de Asson/Kanzo, uno oye de los siguientes tipos de sacerdotes vudú.
Houngan o la Mambo Sou Pwen — son Houngans y Mambos jóvenes dentro de este linaje. No realizan magias o brujerías solo consultas y ayudan a la gente. Así como también poseen una variedad de posiciones importantes dentro de la Sosyete o Kay que pertenecen.
Houngan o Mambo Asogwe– son los sumos sacerdotes dentro de este linaje. Realizan todas las ceremonias dentro de este linaje, incluyendo la magia, consultas, ceremonias, iniciaciones y otros. Podrían dirigir templos vudú dependiendo de su vocación.

Un Houngan o la Mambo Djakout es un sacerdote de vudú que no dirige un templo o Sosyete. Se dice que todos sus secretos y poderes importantes se guardan en una banasta de paja, aunque también pueden tener un altar (badji) donde realizan sus trabajos y ayudan a otros a trabajar. Por lo general no son iniciados dentro del linaje de Tcha Tcha.
Algunos sacerdotes vudú, aunque no todos, pueden tener un templo o dirigen a una congregación que se refiere a menudo como un Sosyete (at. Sociedad). En el Hounfor, o templo, dirige ceremonias públicas y servicios a los espíritus del vudú, ayuda a las personas, tiene ceremonias para su congregación, etc… Dependiendo de la rama y si es Houngan o Mambo, pueden o no iniciar a otros. En lugar de Sosyete, pueden referirse al templo como un Kay Vodou (casa de vudú).

Un Boko es un término que generalmente se refiere a un sacerdote que se especializa en brujería negativa o agresiva. Pueden o no ser iniciados. Con frecuencia trabajan solos y no con un Sosyete en general.

El Vudu también tiene personas que están dentro de una tradición independiente – pero relacionada –, conocida como Makaya. Tienen peristilos (templos), generalmente están enfocados en la magia, y esta es esencialmente para el servicio del Lwa. Sus sacerdotes son conocidos como Bokors.

Terminología de Vudú haitiano 

Fete – literalmente es una fiesta, pero se refiere a la forma más común de ceremonia pública de vudú.
Bitasyon – hábitat; Parcela ancestral común de propiedad de una familia extendida y heredada en sucesivas generaciones
Siwo Akason – bebida en base de almidón de maíz, bebida favorita de la mayoría de los Lwa.
Aksyon De Gras – ceremonia en acción de gracias a un Lwa (o grupo de Lwa) por un favor proporcionado, un favor que se desea, o como pago a una promesa
Alamyet – Ceremonia de Vodún si música en vivo.
Anba dlo – lit. “Debajo del agua” – el lugar donde residen los lwa y antepasados.
Gran Moun – los ancianos; los konesans, modo de rendirles respeto a los mayores.
Ason – maraca utilizada para llevar a cabo los servicios en ritos de Vodou Rada; símbolo del sacerdocio en Vodún; es sonajero de calabaza, rodeado por una malla de cuentas de cristal rellena de vertebras de serpiente y con una pequeña campana en su extremo.
Ayibobo – “amén”; comúnmente escuchado en canciones y ceremonias de vudú
Ayiti Toma (Haití) – indio Tayino palabra significa “montaña”; uno de varios nombres Taino de la isla ahora llamada Haití;
Badji – santuario, habitación o altar dentro de la hounfò
Badjikan – “guardianes de la badji”; altos sacerdotes o funcionarios de un hounfò se encargan de mantener los altares alojados en él.
Baka: pequeño demonio malévolo
Banda: rito, ritmo y danza asociada al Lwa Guede
Bizango – sociedad secreta y los ritos de esta sociedad
Bokò – experto en magia que trabaja para bien o para mal
Bon anj – el espíritu divino del hombre entendido: ti bon anj y gwo bon anj los dos poderes primarios.
Bondje – criollo palabra de Dios Todopoderoso, de la francesa Bon Dieux; también llamado Gran Met-la (El Gran Maestro)
Boukman – houngan que históricamente convocó en secreto ceremonias vudú y las reuniones que llevaron a la Revolución haitiana
Bosal – silvestre o salvaje; puede hacer referencia a un lwa o un neófito que no se ha iniciado
Boula – más pequeño de los tres tambores de Rada
Cho – encendido. «Caliente»; una calidad de espíritu
Chwal: “caballo”; eufemismo para un sirviente que sirve como medio para un lwa en posesión
Dahomey (Daome) – Imperio de África Occidental (hoy Benín) del que gran número de esclavos fueron enviado a Haití; las tradiciones religiosas de las mismas personas que conformaron el grupo teológico del vudú.
Demanbwe – pedazo de tierra sagrado
Deshoukaj – desarraigo; nombre dado a los intentos a lo largo de la historia para destruir la religión vudú; el Vudú ha sobrevivido 14 intentos de deshoukaj por varias fuentes
Desounen – proceso de lwa de quitar de la cabeza a la muerte siguiente a la iniciación
Dogwe – ritual de obediencia pagado a un sacerdote mayor y al Lwa
Eran – espíritu poderoso pero salvaje
Djevo – cuarto dentro de la hounfò en que se inician los neófitos
Dosou/dosa – (masculino/femenino) primer hijo después de gemelos
Dous – “dulces”; una tipo de espíritu
Eskò – agrupación de lwas que caminan con, o siguen a otro lwa

Fran Ginea – un sirviente que sigue ritos de Ginea puros, que sirven sólo para fines positivos
Ginen/Ginea – el otro mundo en grupo en donde la lwa y los muertos se dice que residen; a veces se denomina cielo del vudú
Giyon – mala suerte o negatividad
Govi-jarra de arcilla donde vive la esencia espiritual de un lwa o un ancestro de la vivienda
Hounfò / Hounfort– un grupo o templo y sus recintos
Houngan – macho sacerdote de vudú
Hounjenikon – líder del coro en un servicio de vudú
Hounsi Bosal – persona que es un candidato a iniciación y en su preparación para eventualmente iniciarse en un Sosyete
Hounsi – título para un sirviente iniciado del Lwa
Hounsi kanzo – 1er nivel inicial en el vudú (del linaje Asson) que ha pasado el rito de kanzo
Hountogi – tamboreros de Vodún
Kalfou – un cruce, también un Lwa
Kanzo– iniciación en la religión vudú haitiano del linaje Asson
Kleren – Ron puro de cana de azucar, bebida favorita de muchos lwa
Ren dwapo – hounsi que portan banderas de la sociedad en desfile durante un servicio de vudú
Konesans – el conocimiento de un Houngan o Manbo; incluye conocimientos litúrgicos como conocimiento otorgado por el Lwa
Konfyans kay – la persona de confianza del houngan o la mambo en la casa (Houngan o Mambo que maneja las cosas en la casa)
Criollo: el lenguaje de Haití y también el principal idioma utilizado/de vudú haitiano
Tcha – Tcha o Kwa-kwa: un maraca o tcha-tcha; utilizado por los no iniciados como los iniciados en el linaje de Tcha Tcha de vudú; utilizada para conducir ceremonias
Lakou – patio; unidad de la familia en el campo haitiano común
Lanmò – los muertos; puede incluir antepasados, así como otras categorías de muertos
aplas daginea – portador de la espada y a menudo el maestro de ceremonia en un servicio de vudú
Lave el tet – encendido “lavado de cabeza”; se refiere a una iniciación al vudú
LWA – los espíritus del vudú;
LWA Rasines “raíz lwa” – lwa de quien creen en una comunidad, familia o individuo de donde se desciende
Maji-magia; Brujería
Makaya – ritmo y la nación de lwa; sirve sobre todo de los ritos Petwo y Bizango
Maldjok: el “mal de ojo”
Manbo (Mambo) – mujer sacerdote de vudú
Manje – (vb) para comer; (n) comida o fiesta
Mamalwa – “madre de la lwa”; ya no se utiliza el término para un manbo
Kay Met-lwa que es el patrón o el maestro de un templo vudú
Met tet – “maestro de la cabeza”; la lwa que gobierna la cabeza de los iniciados
Minokan (minocan) – hace referencia a todos los lwa de Ginea; un veve dibujado para representar la misma
Mistè-lit “misterio” – nombre general para la lwa y otras fuerzas espirituales, como un pwen o punto que una persona puede poseer
Nago – un rito, ritmo, danza y una nación de lwa de Yoruba
Nansyon – Naciones de espíritu; agrupaciones de lwa
Nombre de Nomvayan-ritual para un iniciado en su bautismo
OGAN – campana de hierro pequeño con un badajo externo utilizado para mantener el tiempo en una ceremonia vudú
Ogatwa – altar devocional privado
Paket – paquete espiritualmente activo creado en el punto específico de un lwa,
Pálido Ginea-el lenguaje secreto de la lwa; también simplemente llamado langaj
Papalwa-“padre de la lwa” – término arcaico para un houngan
Peristil – la zona de baile cubierto de una hounfò
Petit fey – miembros de un templo vudú; inicia de un particular Houngan o la Mambo
Petwo: una nación de lwa y sus ritos
Pote tet – cabeza pote; tarro de cerámica vivienda del alma de una iniciación siguiente al inicio
Poto mitan – sagrado centro poste de un hounfò por el que se dice los lwa llegan a la tierra
Prèt, sacerdote; savan Prèt-sacerdote “arbusto”, maestro de liturgia católica
Priyè Ginea, “Oración Africana”; complejo letanía que se abre un servicio de vudú
Pwen: “punto”; concentraciones de fuerza espiritual o magia creados para diversos propósitos
Pwen achte – un espíritu adquirido/comprado; se utiliza generalmente para fines malévolos
Pyè tono – piedras que albergan un lwa o pwen;
Rada – nación y rito de lwa asociado con las tradiciones de África occidental; se describe como “fríos”
Regleman – norma, orden, ley; tradición de linaje que define la acción ritual
Repozwa – barco en el que un lwa puede asumir la residencia temporal o permanentemente
Retirarse mò n’anba dlo – ceremonia donde el alma de los muertos se devuelve a la comunidad de la vida
Sanpwel – los miembros de la sociedad secreta de Bizango
SEVIS Lwa – para servir al Lwa. Este es el término más popular, por los iniciados, para referirse a creer/practicar vudú. También se refiere a que es una religión activa, uno sirve al Lwa.
Sevitye – sirviente; un devoto, iniciado o no, del vudú
Sosyete – se refiere a las sociedades secretas como Bizango
Sosyete – la sociedad de servidores en grupo; la comunidad religiosa
Sincretismo: la adopción en el tiempo de las normas o creencias religiosas de la cultura dominante
Tanbou Petro/Fey – tambores usados en las ceremonias de Petwo. Vienen en pares.
Tanbou kon – tipo de clavija sintonizado tambores usados en los ritos de Rada
Taino – tribu y nación que poblaron la isla de la española, así como otras islas del Caribe antes de la invasión española
Chaka – una comida sagrada de la nación Djouba
Trempe – whisky de maíz crudo o Ron impregnado con hierbas aromáticas y/o medicinales
Veve – oración gráfico en harina u otras sustancias en un piso de tierra y representar un determinado lwa, un grupo de lwa u otro intersección de energía; seremoni;
Vudú – la religión predominante y la tradición cultural de Haití derivados principalmente de tradiciones amalgamadas de africanos y amerindios
Vodouwizan – devoto del vudú independientemente del grado
Voodoo – americanizada ortografía de “Vudú”;
Wanga-hechizo o encanto
Yanvalou – ritmo y baile asociado con muchos Rada lwa, especialmente Danbala Wedo
Zanj – Ángeles; sinónimo de lwa
Zanset-yo – ancestros
Zonbi – puede ser un alma separada del cuerpo o un cuerpo separado del alma; ambos se hacen para trabajar
Mo-el espíritu de una persona muerta
Chwal– que es poseído por espíritus
Nasyon– estos son cómo los espíritus están clasificados y agrupados.
Habitación de Badji – Altar
Ogatwa – Altar. Mesa o espacio dedicado a los espíritus
Kanzo-iniciación al vudú haitiano

Creencias vudú haitiano

Los principios básicos y creencias básicas de todos los Vodouisis son:
Creen en un Dios, conocido como Gran Met (gran maestro), BonDye (Dios bueno).
La mayoría Vodouisins (practicantes de vudú) creen que Dios no intercede en los asuntos humanos o esta muy ocupado para interceder en los asuntos humanos.
Así Dios creó al Lwa (alto nivel de espíritus), a los antepasados y a los muertos para ayudar y asistir a nosotros (los humanos) en la resolución de problemas y otros problemas.
Por Sevis Ginen (sirviendo el Lwa… el término más común usado en la práctica de los Vodouisins), somos capaces de obtener ayuda en problemas de amor, ayuda financiera, protección contra el mal, magia o espíritus, ser sanado y profetizar.
Ciertos individuos son llamados a trabajar con o sirviendo al Lwa para ayudar a otros a resolver sus problemas.

Estas personas a menudo se inician, activandose y alineándose con el Lwa, se le otorgan secretos, para conectarlos más profundamente con su misión y su Lwa.
Otros individuos son llamados a servir al Lwa, quizás en otras formas, o simplemente para uno mismo, etc. y pueden ser iniciados o no dependiendo del camino espiritual o el destino del Lwa del individuo.

La mayoría, si no todas las personas, tienen al menos un Lwa, si no más. Sin embargo, eso no significa que el individuo o su Lwa son llamados para servir como un sacerdote o sacerdotisaen la comunidad. Sin embargo, servir al Lwa es beneficioso para la mayoría de las personas.

El hombre tiene un alma. Esta alma se compone de cuatro partes.
Existe el bien y el mal y el mal puede ser derrotado si se sirve al Lwa.
Un Lwa es como una persona, en muchos sentidos y tiene sentimientos, emociones, gustos, disgustos, Estados de ánimo, etc… si el Lwa esta molesto, enojado o si sus antepasados están así podría tener problemas en la vida y estar desequilibrado.

Los Vodouisins se esfuerzan por alcanzar un nivel de equilibrio dentro de sí mismos, su entorno y comunidad. Por eso las Ceremonias y rituales de vudú siempre están dirigidas a restablecer el equilibrio (a balance en criollo)

Ramas o linajes del Vudu
Una cosa muy importante a entender es que hay muchos linajes diferentes dentro de la religión vudú. Esta es una de las razones por las que uno verá diferencias en cómo se practica así como cierta terminología que debe utilizarse según la rama o linaje. También hay varias otras religiones tradicionales haitianas o tradiciones del país o la comunidad algunas de las cuales pueden o no ser el vudú, pero suelen tener prácticas relacionadas o similares.

Marakka Asson sagrado sacerdocio de vudú
El linaje más popular y oído comúnmente encontrado es el de la Asson. El Asson es una calabaza decorada con piedras de vidrio y vértebras de la serpiente. También es un símbolo del sacerdocio Vodún dentro de este linaje. Por lo tanto se utiliza por los sacerdotes de este linaje, Houngans y Mambos para dirigir la ceremonia y controlar la energía espiritual durante partes del servicio de vudú. Este linaje, El Asson, proviene de la línea de los sacerdotes vudú de Dahomey y linaje real.

Por lo tanto este linaje y sus ceremonias enfocan casi toda su atención en el servicio a los espíritus de Dahomey (Rada Lwa) así como de la Nasyon Nago. Por lo tanto el Lwa Racine, Lwa de raíz o Lwa de África occidental son la base de este linaje. La intrincada atención al detalle se encuentra dentro de este linaje, cuando se trata de estos dos Nasyon, más que ningún otro.

Dentro de este linaje de vudú, hay tres rangos. Los Hounsi Kanzo, Houngan o Mambo Sou Pwen y Houngan o la Mambo Asogwe. El rango de Hounsi es el de un siervo iniciado bautizado y consagrado del Lwa. Sou Pwen es el nivel de sacerdote de vudú joven. Asogwe se refiere a los Houngans y Mambos (Houngan Asogwe o Mambo Asogwe) que han alcanzado el más alto rango o nivel del sacerdocio dentro de este linaje. Así, los Houngans y Mambos Asogwe, son sacerdotes de vudú de alta jerarquía.

Objetos sagrados recibidos durante un Kanzo
Aunque este linaje es el más popular y conocido del vudú, en un momento no era así, este linaje fue aprobado o iniciado sólo por la sangre o por herencia, como fue la manera en África. La ceremonia, que ahora se conoce como Kanzo, fue inexistente per se, sino el sacerdote anciano pasaría el Asson (dentro de los contextos de una cierta ceremonia) sobre sus parientes próximos en línea destinado a recibirlo.

En otro punto en el nuevo mundo, esto cambió. Algunos dicen que alrededor de 1860, cuando aquellos dentro del linaje real decidieron iniciar a otros que no estaban dentro de las líneas de sangre. Su crecimiento fue lento debido a una serie de cambios económicos y físicos dentro del país de Haití. Estos cambios aumentaron el crecimiento del linaje. Finalmente termino convirtiéndose en el más popular, mejor conocido y aprendido de los linajes o ramas de vudú.

El linaje de Tcha Tcha de vudú:
El linaje Tcha Tcha, que todavía se encuentra muy activo en el norte de Haití, es hoy el segundo linaje importante dentro del vudú haitiano. El linaje de Tcha Tcha es el linaje principal que es practicado en la República Dominicana, conocido como Las 21 Divisiones o vudú dominicano. Este linaje tiene iniciados, generalmente no tiene sacerdotes, para esto deben pasar por el Asson y estos les ponen muchos obstáculos para su entrada al mismo. No se traspasan poderes ni posiciones por herencia de sangre o cualquier otro método.
La iniciación de este linaje se conoce comúnmente como el Sevis Tet. Otro nombre para esto es kanzwe. La forma en que se practica el linaje Tcha Tcha varía de acuerdo a las casas y algunas tienen prácticas de los linajes de Asson. Ciertas cosas, ceremonias y Lwa espíritus permanecen en común en la mayoría de linajes. Así, en este linaje, con el tiempo o a través de la llamada, después de la iniciación (si uno se inicia) puede ser levantado y reconocido como un Houngan o la Mambo.

Las ceremonias son menos ritualizados y estándarizadas que en el linaje de Asson. Con esto, quiero decir que las ceremonias de vudú realizadas dentro del linaje de Asson no varían mucho de casa en casa. En el linaje de Tcha Tcha, sin embargo, las ceremonias suelen tener más variación entre casas. Aquellos que se convierten en sacerdotes vudú o sacerdotisas dentro de estos linajes se conocen como Houngans y Mambos Djakout o Kwa Kwa. También pueden utilizar el término Sevite.

El templo de mística Souvenance
Otro linaje de vudú, que está estrechamente relacionado con el linaje anterior, se conoce como Vodou Deka. Este linaje se encuentra en los templos en Souvenance y Soukri y los iniciados en este linaje se someten la iniciación en los templos específicos.

CEREMONIAS y rituales de vudú

Las religiones de vudú haitiano están llenas de diferentes tipos de rituales y ceremonias que se llevan a cabo. Algunas ceremonias o rituales son ofrecidos y abiertos a la comunidad pública de vudú. Mientras que otros se llevan a cabo, por Houngans y Mambos en privado.

CEREMONIAS PÚBLICAS
FETE PARA UN LWA:

Esto es una ceremonia pública, donde los Vodouisins se unen para invocar y servir a los Lwa. Durante estas ceremonias, tambores, cantar y bailar son la norma. Esto se hace más comúnmente en un ritual público. Esto se conoce a veces como una ceremonia, fiesta espiritual o parte de vudú. Una fiesta se puede dedicar a un Lwa en particular, varios Lwa o un grupo de Lwa o todos los Lwa de Ginen.

La mayoría de estas ceremonias comienza con el Priye Ginen o el enlace. Después que se lleva a cabo la Priye, los tambores comienzan a sonar, la congregación comienza a cantar y bailar para el Lwa. Los Lwa se invocan para venir a la ceremonia a través de la posesión. Muchas veces, múltiples Lwa llegarán en posesión a la ceremonia para ayudar a la gente. Durante estas ceremonias, los Lwa profetizan, sanan personas, limpian personas, les bendicen y ayudan a resolver sus problemas.

A lo largo de la ceremonia, que durará varias horas e incluso días, a cada uno de los Lwa le será cantado hasta que les cante a todos. Muchos de ellos serán agradados y se dejaran sentir de diversas formas. La congregación, así como todos los invitados recibirán alimentos para comer que han sido previamente bendecidos por los Lwa.

Un Houngan, Mambo u otro Vodouisin generalmente realizan o celebran estas ceremonias varias veces al año. Por lo general dirigidas a los Lwa que él o ella trabajan mayormente. Estas ceremonias se realizan generalmente en los días de fiesta de los Santos Católicos asociados con el Lwa. Por ejemplo, muchos Houngans tienen una fiesta a Danbala en o alrededor del día de San Patricio que es el Santo más comúnmente servido con Danbala.

MANJE YANM:

Esta ceremonia conmemora la cosecha del ñame. En esta ceremonia, la primera y mejor de la cosecha de ñame se da al Lwa Ginen antes de su consumo. No hay ninguna fecha fija y depende de cuando se cosechan los Ñames, estos ñames en particular son de un cierto tipo.
Esta ceremonia es un servicio de dos días al Lwa Ginen. En la primera noche, el ñame se acuesta o “poner a dormir”, la ceremonia continúa de la manera normal de una fiesta. Cuando el ñame es kouched (acostado), se hace de una cierta manera y de esta manera se recoge “fos” (criollo de fuerza espiritual) del Lwa.

La mañana siguiente, el ñame recibe la ceremonia de ñame Leve o el levantamiento de los Ñames. Así espiritualmente bendecido y lleno de energía ceremonialmente muestran respeto a través de diversos gestos, libaciones y canciones.

Esa noche se celebrará una fiesta de forma regular. Después de la ceremonia de ñame Leve, se cocina y preparan los ñames para alimentar la Sosyete. Durante la fiesta, el ñame junto con pescado y otros alimentos pasará entre las personas presentes.

CEREMONIAS Y RITUALES PRIVADOS —-

Consultas o adivinación-estas son privadas, son pedidas por las personas que confían en el Houngan o la Mambo. Este es uno de los servicios más solicitados. Uno puede obtener una consulta con las cartas, una vela y agua, el Houngan o la Mambo llaman a un lwa o varias otras técnicas.

Baños – Baños espirituales generalmente son especialmente compuestos para una persona para que éste sea capaz de lograr un objetivo en particular. Los baños espirituales también pueden ser administrados para eliminar la negatividad, que suba la suerte y para abrir las puertas de la oportunidad. Los baños también se administran para curar enfermedades. Este es uno de los tratamientos más comunes que un Houngan o la Mambo puede administrar a una persona para resolver un problema.
Wanga para protección

Wanga –
Un wanga es un hechizo, un “trabajo”. los Wangas se hacen para todo tipo de peticiones: amor, dinero, trabajo, venganza, etc… los Wangas puede ser muy simples o extremadamente complejos

Gads –
un gad es una protección. Hay varios tipos de Gads. El más común, un Ko de Gad, es un corte en la piel que tiene ciertos polvos herbarios frotados en él. Protege a las personas de wanga negativos, accidentes innecesarios y así sucesivamente. Se coloca en el punto de un lwa.

Anvwa Mo – utilizado para enviar uno o varios Mo (espíritu de los muertos) contra un enemigo.

Pwen Cho – en esto, un Houngan o la Mambo captura un espíritu para que trabaje para una persona. El espíritu, por lo general un espíritu agresivo, es subcontratado por el Houngan o la Mambo para servir a una persona de una manera particular. Un Pwen también puede recibirse para mejorar las capacidades de una persona y fortalece su magia. No todos los Houngans y Mambo proporcionan este servicio, por que estos Pwen pueden ser particularmente peligrosos y nocivos si no se sabe montarlos y utilizarlos.
Pwen Achte — En este, el Houngan o la Mambo compran un espíritu y a continuación se lo confieren a la persona. Estos espíritus son considerados peligrosos y pueden ser difíciles de trabajar con ellos. A diferencia de la Lwa uno nace con, estos espíritus no deben su lealtad a la persona. Por el contrario, trabajan por contrato.

Mariaj Lwa — En esta ceremonia, una persona está casada con el Lwa. Al casarse con la Lwa, la persona es vinculada al espíritu y obligada al Lwa en particular. Y viceversa. Esto no es una ceremonia de iniciación, sino más bien una obligación personal que se hace para diversas razones.

Lave el Tet
– literalmente significa lavar la cabeza. Es una limpieza de la cabeza, una gran limpieza. Quita la energía negativa, ayuda a que llegue la posesión de ocurrir esta, aumenta las habilidades psíquicas, añade poder a la energía de la persona, les fortalece, atrae el dinero y mucho más.

Kanzo –
esto es la ceremonia de iniciación en la tradición vudú haitiano del linaje Asson. Es profundamente espiritual y de empoderamiento. Los secretos de este linaje se les enseñan a los iniciados y se les faculta para trabajar como sacerdotes.

Vudú haitiano y sacrificio de animales

El sacrificio de animales es uno de los aspectos más incomprendidos del vudú haitiano. El sacrificio de animales no es necesario en cada ceremonia de vudú. De hecho, contrariamente a los mitos populares y la desinformación acerca de vudú, los animales, aunque importantes, no son el foco central de la mayoría de las ceremonias. Algunos rituales y ceremonias requieren animales para el sacrificio, aunque la gran mayoría no.

Los animales son sagrados en la mayoría de las religiones tradicionales africanas y se utilizan como ofrendas al Lwa y los antepasados en curaciones, en iniciaciones, ceremonias de limpiezas, en agradecimiento por un favor concedido, como pago a una promesa hecha a un Lwa. Los métodos en que los animales son sacrificados no son el más espectacular sacrificio, de hecho y en muchos casos, en un contexto del vudú el animal es sacrificado más humanamente.

Las ofrendas de animales son una práctica religiosa sagrada, humana y esencial que ha sido la práctica en muchas culturas en todo el mundo durante miles de años. Muchas religiones aún practican hoy el sacrificio de animales. (es decir: judíos, musulmanes, etc.) Y, si usted come carne regularmente, usted está en una forma participando del sacrificio animal regular, si el animal fue muerto por un carnicero o por usted mismo, la vida de los animales ha sido tomada.

Mientras que muchas ceremonias y rituales se pueden hacer sin el sacrificio de animales, en algunos se requiere. Por ejemplo, durante una iniciación en el vudú haitiano, sacrificios de animales son hechos por el iniciador durante ciertas ceremonias en nombre el iniciado. Sin esta ceremonia, la iniciación es incompleta y no es válida.
Sin embargo, en otros casos, una enviacion o brujería, por ejemplo, el sacrificio de animales puede o puede no ser necesario según el Lwa invocado y el trabajo realizado. De cualquier manera es a discreción de los Houngan o Mambo y la persona.

Durante la ceremonia que precede a un sacrificio, el Houngan o la Mambo, así como los iniciados oran sobre el animal y le agradecen que su fuerza de vida vaya a pasar a ellos. Al animal a menudo se da un baño con hierbas y perfume y a veces puede ser “vestido”. En estos casos, el animal (generalmente en sacrificios animales más grandes, es decir, vacas, toros, cabras) se cubrirán en paños o mushwa y conducido en una procesión por la Sosyete Vodou entre todos y sus percusionistas van tocando durante la procesión…
Una vez que el animal es sacrificado, la carne es casi siempre cocinada y comida por la congregación. No se desperdicia ninguna pieza del animal, algunos de los que se ofrece al Lwa, cueros/pieles se utilizan para diferentes objetos rituales o tambores, etc… Y en los casos raros, en la que el animal no se come, a menudo es dado como caridad a alguien que pueda comerlo.

¿Que rango o ceremonia de iniciación de vudú es adecuado para mí?

¿Qué significan las diferentes responsabilidades y los sacrificios que uno debe hacer en cada nivel de iniciación. Por qué tantas personas han decidido convertirse en Houngans y Mambos en un instante, antes de que realmente sepan lo que requiere. A muy pocos le han explicado lo que realmente implica esto.

Aunque se requiere una adivinación antes de la iniciación, esta página puede ayudarle a decidir lo que realmente está buscando y lo que está realmente dispuesto a sacrificar.

Hounsi Lave Tet
Esto es un inicio que recibe las ceremonias Lave Tet, que son también conocidos como el Sevis Tet. Cualquier persona puede recibir esta ceremonia es muy beneficioso no importa qué etapa de desarrollo espiritual que haya alcanzado.

El Tet Lave también da su Lwa, que camine con usted, reconocimiento. Renueva y fortalece, ayudar y potenciar la Lwa para ayudarle más. Una persona que recibe el Tet Lave obtiene una limpieza espiritual fuerte. El Tet Lave requiere tres y medio días de compromiso en términos de tiempo. Durante la ceremonia, la persona Met Tet o maestro de la cabeza, busca a través de un ritual especial cual es el Lwa de la persona. Este Lwa sirve para proteger y guiar a la persona. Alinea las fuerzas espirituales de esa persona, dándoles una especie de “antena espiritual” para conectar con la Lwa. El Hounsi Lave Tet es, entonces, un miembro de la sociedad de vudú. Sin embargo, el lazo que une al individuo y al iniciador no es el mismo que el de la Kanzo.

Un Hounsi Lave Tet tiene las siguientes responsabilidades:
• Servir su Met Tet y los espíritus que andan con él.
• Establecer un altar a ellos
• Cuidar de sus Tet Po (olla de cabeza)
• Asistir a las ceremonias de su iniciador casa/templo
(si la relación se mantiene entre el inicio y el iniciador)

Algunas personas deciden recibir el Tet Lave por las siguientes razones:

•Para alinearse con su Lwa
•Tener su Tet y otro Lwa divinizado
•Para posesión de un artículo donde adorar y trabajar con su Lwa
•Para actualizar su cabeza y Lwa
•Para dar a su Lwa la debida atención
•Recibir una limpieza fuerte
•Para fortalecer su Lwa

Hounsi Kanzo
La Hounsi Kanzo realiza toda la ceremonia Kanzo. La palabra Kanzo realmente se refiere a una parte específica de la ceremonia donde la persona se somete a un juicio por incendio. Esto lo hace no sólo un miembro de la sociedad, sino un miembro de esa familia espiritual. Esta ceremonia se conoce también como Kanzo simple (Kanzo Senp) o simplemente Kanzo.
Una persona que se está convirtiendo en un Hounsi puede ser para recibir una forma fuerte de protección. También pueden someterse al Kanzo para ocuparse de su Lwa de manera más firme. Hounsi Kanzo es una base del Tet Lave y luego algunas ceremonias más. La persona puede estar buscando esto para mejorar su salud, finanzas, vida amorosa y más.

La mayoría de la ceremonia es secreta por lo que no se puede decir mucho, pero además de lo que ocurre con un Hounsi Lave Tet, esta persona también sufre el juicio por el fuego, dándoles una protección que los primeros no tienen. Esta iniciación puede realizarse sólo en Haití.

Además de las razones anteriores, una persona puede convertirse en Hounsi Kanzo por las siguientes razones:

•Para formar un enlace estable con una familia de vudú
•Para mejorar su vida
•Recibir una forma fuerte de protección
•Para bendecir a su familia por recibir la ceremonia

Además de las funciones anteriores, la persona también:
• Ir a ceremonias en su casa de iniciadores
• Debe ayudar en la preparación de las ceremonias
• Debe participar en los montajes espirituales para la casa (por ejemplo, las prendas de los iniciados de hierro, ayudar a cocinar para los Lwa, física y espiritualmente, limpiar la casa antes de las ceremonias, etc.)
• Ser capaz de cantar la Priye Ginen

Houngan o Mambo Sou Pwen
Además de las ceremonias anteriores, un Houngan o la Mambo Sou Pwen recibirán también ceremonias adicionales. A Él o ella se da un Asson “prestado”. Pueden utilizar el Asson, pero no se le otorga.

Sou Pwen es una enorme responsabilidad. Muy pocos lo saben realmente. Un Pwen Sou iniciado puede servir en una casa en una variedad de posiciones. Puede ser transformado de ser Laplace o Houngenikon. Él o ella puede ser quien viste al Lwa, o les da las botellas y mushoirs. Hay muchos papeles que él o ella debe ser capaz de cumplir, por lo tanto, hay mucho que aprender. Además de las funciones anteriores, la persona necesitará también alimentar y hacer sacrificios de sangre a su Lwa.

Ayudar en la realización de ceremonias con su iniciador. También necesitan saber todo lo que los demás rangos debajo de ellos saben así como el conocimiento de su propio rango, además de poder cantar y llevar la Priye Ginen. Las personas que se convierten en Sou Pwen pueden trabajar para amigos y familia.

Houngan/Mambo Asogwe
Además de todas las ceremonias, la persona tendrá que someterse a ceremonias aún más complicadas y fuertes. La más importante, la “suleliye”. Aquí recibirán el asson de Papa Loko y el poder le otorgan los demás Lwa. Ellos deben saber cómo hacer todo lo anterior. Además, necesitan saber cómo realizar un Kanzo y conferir el asson. Tendrán que iniciar a nuevos iniciados dentro de la tradición. También necesitan saber cómo realizar todas las ceremonias, limpiezas, baños, protecciones, gads, wanga, kanzos, lave completos, etc… Deben saber y ser capaz de conducir la Priye, ofrecer un baile y todo orden ceremonial y más. Esto, por supuesto, lleva tiempo aprenderlo, pero debe ser aprendido.

Además, los Houngans y Mambos Asogwe trabajan para ellos, sus amigos, sus familias y clientes. De hecho, cada Houngan y Mambo eventualmente serán incapaces de trabajar un trabajo regular: médico, abogado, enfermera, conserje, mecánico, etc… La Lwa les hará trabajar sólo para ellos y para ellos. Ellos trabajarán para el espíritu serán sus esclavos.
Un Houngan o la Mambo nunca están cansados. Cuanto más hacen, más les queda por hacer. Deben ser personas de firmes con una buena estructura moral. Debe poder tolerar incluso la peor de las condiciones y sin escuchar de ellos queja alguna. Cuando uno se convierte en un Houngan o la Mambo Asogwe, uno deja todas las quejas y excusas detrás.

No hay excusas y no hay ninguna queja.
Deben tener ceremonias anuales por su Lwa. Sacrificar animales. Debe realizar consultas precisas y un gran wanga. Los Houngans y Mambos rara vez se enojan, eso es inaceptable. Ira equivale a rabietas, y ninguno de las dos se permite. Deben servir a Dios primero, luego la Lwa. Tendrá que saber cómo servir cada Lwa y todo sobre ellos. Debe contribuir a su comunidad, asistir a todas las ceremonias. También necesitará aprender a hacer las cosas y hacerlas correctamente en un muy rápido ritmo. ESO es lo que significa ser un Houngan o la Mambo conlleva.

Piense cuidadosamente antes de entrar en una ceremonia que no pueda manejar después. Hay mucho trabajo y muchas responsabilidades. Tiene toda la vida para convertirse en un iniciado.

Santa Marta Filomena Lubana.

Viene de la Serpiente que creo al mundo es la que limpia el ambiente y se enrosca alrededor de las personas para limpiar su aura. La Metresa Lubana no es de hablar mucho generalmente se comunica con sus hijos en la mente o en sueños. Se le prenden velas verdes, moradas, negras y rojo obscuro, sus ofrendas se le ponen en el piso ya que por ser una serpiente es ahí donde la recibe.

Se le ofrendan granos de café con huevos enteros (de los de la cáscara marrón) y se le echa miel por encima, se le pone una malta con una vela encendida en la tapa, café negro pecado azúcar esto se le ofrece los lunes o martes. También se le pone harina de maíz dulce con mucha canela su día de fiesta es el 29 de julio. Su habilidad es la de dominar a cualquiera que se lo quiera hacer. Esta metresa pertenece a la división negra.
Trabaja mucho con Dambalah (San patricio) y el Barón del Cementerio. Sus cosas se le ponen en número de 5 ya que ella domina los 5 sentidos del cuerpo.

Se le prenden lámparas de miel y aceite en mitades de chinas, se le ponen 5 lamparitas de estas y en el centro una harina de maíz dulce con canela para hacerle peticiones, esto luego se lleva al río y ahí se deposita para que ella siga trabajando la situación desde ahí.

Cuando se tiene situación con alguien o se le desea mantener tranquila a la persona por algo que le hizo a uno, se consigue una penca de tuna y se raja en dos dentro en centro se le pone el nombre de la persona con un poco de sal en grano y se envuelve en tela verde. Se le prende una vela a la metresa y al termino de 5 días se entierra esto en la orilla de un río.
Es muy efectiva para trabajos sentimentales pero hay cumplirle con lo se le ofrece por que se molesta y le quita todo a uno.

Belie Belcan.
Es el defensor de la verdad y la justicia, nos defiende de nuestros enemigos, cojea de su pierna derecha según se dice que por fue herido ahí durante su batalla con el diablo. Le encanta el tabaco y el ron, es quien prepara los resguardos para las personas. Es muy caballeroso con las mujeres y a veces luce un poco tímido ante ellas. Su esposa y mujer preferida es Anaisa la cual hace con él lo que desea.

A pesar de es viejo tiene reflejos rápidos y es muy severo a la hora de castigar a quienes le faltan, es muy protector de sus hijos y no duda en atacar a aquel le ofende a uno de ellos. Belie se le ponen servicios de café ron tabaco y vela roja. Es diestro en las revocaciones las se le pueden poner a las 6:00 12 del día o 12 de la noche, las mismas pueden llevar huevo, pólvora, azufre y sal. Depende del propósito se tenga para la misma y así el color de la vela se le ponga.

Dentro de su servicio especial se le coloca, calabaza asada, batata, ñame y yuca asada acompañada de arenques ahumados. Sus lámparas son de aceite de oliva y pueden llevar cascos de guayaba en almíbar o pedazos de dulce de lechosa en el fondo. No le ofrezca nada que no le pueda cumplir por que luego le va a reclamar esa deuda de por vida aunque ya se la haya pagado…

Oración básica para ambos misterios.
En nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, por el lucero de la mañana, del Gran Bondie, del Gran Soleil, de la estrella que guio mis sueños durante la noche. Yo (Dice su nombre) te invoco a ti (Beliel o Lubana o cualquier otro misterio) para que encamines mi día junto con Legba, con todas la divisiones y con todo lo me rodea. Atrae a mí la energía universal para poder utilizarla para beneplácito tuyo. Para que pueda mantener mi hogar lleno de esta y así puedas cuidar de toda mi familia. Dame la fuerza y la salud para poder servirte y del mismo modo pueda ver los frutos de mi fe hacia ti.

Te lo pido con todo mi corazón que es el mejor manjar que a ti ofrezco para que así sea por los siglos de los siglos, Amen…

 

** Escrito compartido por José Taito Reyes