Letra de Año 2017

Letra de Año para Puerto Rico

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Signo: Ogbe Ate

Profecía: Ire Aye Oyale Tesi lese Oshún (bendición de prosperidad firme propiciado por Oshún)

Gobierna: Oshún (hablar y rogarle a Oshún de todo corazón)

Ayuda: Changó ((hablar y rogarle a Changó de todo corazón)

Bandera del Año:

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Ebbo del Año: Akuko fifeshu (gallo a Eshu), akofa (arco y flecha), ofa (flecha), obe (espadita), atitan ile, batan y 4 caminos (tierra de la casa, zapato y 4 caminos), asho arae (ropa usada), medida cabeza y cuerpo, 16 piedrecitas,  bogbo tenuyen ifa (ingredientes básicos del ebbo).

Orí (cabeza): rogación de cabeza con 2 codornices

Ara (cuerpo): baños con botón de oro

Ilé (casa): sarayeye (limpieza) y baldeo con plantas dulces (por ejemplo: albaca, mejorana, yerba buena, menta)

Consideraciones generales:

Feliz año nuevo a todo Puerto Rico. Como ha sido costumbre por los pasados 43 años, consecutivamente el Templo Yoruba Omo Orisha de Puerto Rico hace llegar a todos, los pormenores de la letra del año dictada por Orunmila para el 2017. Este año tiene una connotación especial dada las circunstancias de que la profecía vino dirigida no solo al pueblo, sino con mayor énfasis a sus gobernantes. La letra Ogbe Ate acompañada del odu ifa Eyiogbe trae un mensaje sumamente importante para el que dirige el país y todos los que tienen en sus manos la aprobación  o derogación de los proyectos que habrán de determinar la condición social y económica de Puerto Rico. así como también va dirigida a la cabeza de todos los que toman decisiones en los distintos ámbitos sociales, agencias, familias, casas religiosas y pueblo en general. No existe gracia en un cuerpo sin cabeza, ni tendrá estabilidad ni acierto en sus determinaciones la cabeza que se encuentra mal influenciada o confundida por sí misma.

En este momento se habrá de probar la capacidad de crecernos ante la adversidad. Plantea Ifá a través de su oráculo, que se pondrá a prueba la dignidad y los principios de un pueblo representado por sus líderes ante la inminente necesidad de dinero. ¿Hasta qué punto podrá prevalecer la dignidad, cuando el dinero es la necesidad primaria? Frente a este escenario, nos urge trabajar en proyectos y estrategias que edifiquen al país para evitar caer en planos deshonrosos y autodestructivos. Ifá prescribe la gran tarea de unirnos y organizarnos en todos los órdenes, para superar la crisis en términos generales y personales teniendo la más alta moral por consigna.

A continuación hemos enumerado los consejos dados por Ifá para este pueblo, los cuales esperamos que sean de gran provecho para aquellos que los pongan en práctica.

  1. Hay que organizarse diseñando una estrategia basada en un orden de prioridades.
  2. Para asegurar la prosperidad debe haber una colaboración general y evitar por todos los medios la vagancia y la holgazanería.
  3. Sáquenle el cuerpo a los vicios y no abuse de la bebida. Ogbe ate dice que usted es su mejor amigo, pero también puedes ser tu peor enemigo.
  4. Hay que hacer un sacrificio general a Eggungun y los Orishas (Oggun, Osowano y Oshun) para pedir por el pronto regreso de los puertorriqueños que emigraron ante la crisis porque esa clase profesional y trabajadora disfrutará junto a su pueblo de la prosperidad. Dice Ifá que ellos recibirán prosperidad y harán que esta llegue a su pueblo.
  5. Dice Ifá, que aunque se siente satisfaccion haciendo el bien, hay que tener cuidado porque mal canalizado puede generar ingratitud y traer desgracia.
  6. Hay que exigir respeto ante el sacrificio, para que haya satisfacción en el mismo.
  7. No deben violar los tabúes religiosos
  8. Hay que hacer sacrificio a Eshu-Eleggua con un chivo, un gallo, bastante polvo de tabaco y ron.
  9. Los golpes que se recibieron, ya se recibieron, siga para adelante y no rumee en el pasado.
  10. Aquí nacen todos los poderes del cerebro y el sistema cráneo encefálico.
  11. Analice bien las consecuencias a corto y largo plazo, antes de tomar decisiones.
  12. Cuidado con accidente automovilísticos y golpes en la cabeza
  13. Aquí habla de separación en términos generales, matrimonios, parejas, familias, casas religiosas y padrinos-ahijados
  14. Luego de una ofensa, aunque hayan disculpas, nada vuelve a ser igual.
  15. Este odu Ifá habla enfáticamente sobre la traición, se debe ser leal y agradecido con todo el que te haga bien.
  16. Aquí el mal se valió del dinero para vencer el bien.
  17. Dice Ifá que evite el chisme entre mujeres.
  18. Manda a tener comunicación asertiva con la pareja para resolver diferencias.
  19. Se prohíben el maltrato y el menosprecio hacia los demás
  20. Pregunta Oshún a todos sus hijos ¿Qué están esperando para hacer Osha?
  21. No debe hacer fuerza excesiva, ni levantar objetos pesados. Se puede quedar baldado
  22. Hay que propiciar mucho a Eggun, especialmente las figuras paternales de las familias.

Debido a que Oshún juega un papel instrumental en este año 2017 para Puerto Rico, queremos compartir una información básica para que conozcan: ¿Quién es Oshún? Oshún es la divinidad de la bondad y la belleza, Aquella que concilió los cielos y la tierra luego de la separación.. Ella fue la que trajo el Ashé para formar una familia. La servidora incondicional de Orunmila. Aquella que declaró que pavimentará con abundancia y dicha el camino de los que le sirven y la respetan, pero destruiría los que la ofendan. La dueña de los ríos, el oro y las mieles. La que trajo el plasma espiritual al semen del hombre para la procreación. Es una Orisha que exige un trato delicado y mucho respeto. Siempre que se hable con ella, tiene que ser de corazón y de forma honesta.

Escogido de Patakíes (historias) del signo:

Ifa cumple los deseos del corazón
(la prosperidad, el prestigio, el hogar y la comida)

Àkùko ò mi tó ko lanàá, Ìko ire ló ko, Díá fún Erin,
Erin n sunkún òun ò Lola,Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse, Ó gbé’bo, Ó rúbo.
Àkùko ò mi tó ko lanàá, Ìko ire ló ko, Díá fún Efon,
Efon n sunkún òun ò Lola,Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse, Ó gbé’bo, Ó rúbo.
Àkùko ò mi tó ko lanàá, Ìko ire ló ko, Díá fún Esinsin,
Esinsin n sunkún òun ò Lola,Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse, Ó gbé’bo, Ó rúbo.

Ifa enfatiza que el pueblo de PR está desbalanceado, desorganizado, pobre, y con una alza en la emigración ante la falta de sustento, problemas económicos y la inseguridad de no tener como alimentar y echar hacia adelante su familia. Similar a la situación que atraviesa Puerto Rico, dice Ifa en Ogbe ate, tanto el Elefante, la Vaca de Sabana, y la Mosca fueron por adivinación ante Ifa para mejorar su situación. En un momento el elefante estaba falto de prosperidad y sus deseos de prosperar era tanto pero su tamaňo era tan pequeño como un ratón y a través del sacrificio d 2 gallos,2 guineas,4 kola,orogbo,y bolsa con caracoles ,pudo obtener su tamaňo como el animal más grande de la selva. En ese sentido, Ifa nos habla de la falta de dinero y de prosperidad del pueblo de Puerto Rico, pero a la misma vez, de la gran fe que podamos tener como pueblo para crecer  como pueblo. Se nos insta a buscar los recurso a traves de ifa y de los orisa para obtener el favor de las divinidades a través del ebo y nuestro ori. Resulta importante enfatizar que en este signo las cosas hay que pedirlas exactamente como una la siente y quiere para que las divinidades puedan conceder de tal forma

Por otro lado vemos como la esposa del búfalo estaba falta de prestigio debido a su su tamaňo. Era del tamaño de un roedor insignificante lo cual otros animales lo ignoraban, lo trataban con desprecio y él no se atrevía ni a levantar cabeza. Aplicando esta historia, Ifa nos indica que a pesar de ser más pequeños que otros, esto no debe impedir que nuestras ansias y deseos de reconocimiento se opaquen. Todo lo contrario, mediante ebbo y acción colectiva, Puerto Rico tiene el potencial de crecer y aumentar en prestigio hasta sobresalir en el caribe así como el búfalo de agua se convirtió en el rey de la Sabana Africana.  Mediante la unificación y la confianza en sí, una relación entre desiguales y de falta de reconocimiento se puede convertir en una entre pares y ser reconocidos en el plano internacional.

Consecuentemente la mosca no encontraba alimento ni tenía donde dormir ni paradero fijo. La mosca hizo ebbo y consiguió sus deseos. Ifa nos habla como la gente por inseguridad de porvenir,falta de alimento y falta de un techo seguro, muchas personas han abandonado la tierra para buscar ese sustento de alimento y techo seguro. Esta situación ha agudizado la crisis en Puerto Rico. No obstante, vemos como después de que hizo ebo, la mosca todo sitio es su paradero, disfruta de los banquetes de los reyes, puede vivir en sus palacio y nunca le falta la comida.

Finalmente, Ifa predice que la añoranzas más grandes de Puerto Rico es ser próspero, ser reconocido como uno entre grandes y que pueda tener acceso a la estabilidad, riqueza, prestigio y buen vivir. Más aún el detalle de ser pequeño no debe impedir para nada crecer en estos ámbitos y ser reconocido por la comunidad internacional. El potencial existe, Ifa decreta que como pueblo debemos trabajar para ello. Tenemos que aprovechar esta coyuntura difícil y crecernos como lo hizo el elefante y el búfalo de agua. Así como crezcamos, así crecerá nuestra prosperidad y prestigio como pueblo.

La importancia de propiciar a eggun y pedir por el retorno de nuestros exilados

Cuando Egún venía del cielo, no tenía alimento para comer, se fue a un pueblo llamado Egbo Ona donde había un árbol de vida (igi Akoko o Okbinwin).

Se agarró que se encontraba en el cruce de camino inmediatamente ante el pueblo y gritó “Oohoooo, Oohoooo, Oohoooo”. Cuando su gritería llegó al pueblo, la gente informó al Oba que un hombre estaba vociferando a la entrada del pueblo. Como los gritos seguían, el Oba fue a ver lo que sucedía. Cuando llegó vio que no tenía ropas solo una malla sobre el rostro. El Oba le preguntó que sucedía y le dijo que el Oba no debía permitir que nadie lo viera y que él solo estaba buscando a su hermano Oro. El añadió que el venía del cielo y que cuando su hermano Oro estaba viajando hacia la tierra, él tomó prestado de él la única ropa que llevaba puesta. Su hermano no le había devuelto desde entonces sus prendas de vestir.

El Oba contestó que nadie llamado Oro había estado en su pueblo, por falta de un nombre con el cual llamarlo, el Oba le puso Ara Orun (El hombre del cielo), suplicándole que lo ayudara a hacer del pueblo un lugar próspero y populoso. Egún dijo que él debía ir en busca de eko, akara y oshosho igbado (maíz cocido) y vino de palmera que fueron traídos rápidamente. Después de comer él prometió regresar en tres años pero que antes de eso habría prosperidad y la población aumentaría. Los tres años que el estuvo fuera del palacio, hubo epidemia general que llevó a la muerte a gran cantidad de pobladores. Al tercer aniversario de su visita, regresó al mismo sitio y gritó de nuevo Oohoooo varias veces.

El Oba fue a verlo, diciéndole que en lugar de prosperidad hubo epidemias, muerte y desolación en el pueblo. Pidió lo mismo que la vez anterior, después de comer prometió regresar a los tres años y que la ciudad mejoraría. Antes de su regresó a la ciudad se había despoblado y el Oba había muerto.

A los tres años vino el mismo lugar y volvió a gritar: Los jefes de las tribus decidieron que había que matarlo, jurando que nunca le permitirían regresar vivo. Todos los hombres sanos y fornidos del pueblo, fueron a él con palos en mano para matarlo. Cuando se dio cuenta de lo que le pasaría conjuró a todos a que intentaban atacar, porque cuando el mantis religiosa levanta sus manos para pelear, no las vuelve a bajar. Todas sus manos fueron traspasados en el aire. El les preguntó qué les sucedía y ellos le contaron la desgracia que le había acontecido a su pueblo como resultado de sus visitas.

El se rió con alegría y les preguntó si era posible que alguien matara al aire o al agua. El reveló que existían tres factores que eran la causa de los problemas del pueblo. Ellos habían expulsado a tres hombres y a menos que estos regresaran, el pueblo nunca más recuperará su prosperidad. Al preguntar el nombre de esos hombres contestó que eran Otin, Oguro y Oju. Luego explicó que: Otiri se había ido a llari Oguro se había ido a llode y Oju se había ido a Ijarete

Les aconsejó que regresaran a esos hombres sin demora. Después les conjuró para que bajaran sus manos. Al regresar al pueblo, ellos fueron a consultar a Orunmila y apareció Ogbe Ate. Orunmila les dijo que buscaran a Otiri en la tierra de Sankpana, Oguro al hogar de Ogún y Oju en la tierra de las abejas.

Incidentalmente, estos tres lugares eran considerados como No Go, es decir zonas en las que los mortales no se atrevían a poner los pies. Sin embargo Orunmila les aconsejó que hiciera sacrificio con un chivo, una chiva, una paloma y un pedazo de tela blanca. Los materiales fueron presentados rápidamente para realizar los sacrificios.

Orunmila invitó a su propia esposa (Akptebi) y le pidió que fuera con Iyerosun en la mano a Llari a encontrarse con una mujer llamada Keke, que era la base del poder de Sankpana. Al llegar al pueblo, soplaba el polvo en el aire después todo lo que ella pidiera le sería concedido. Ella tenía que pedirle a Keke que partiera hacia Egboona donde le habían invitado a convertirse en el Oba del pueblo. Luego ella debía preguntar donde estaba la casa de Otine invitarle a que regresara a casa. Sankpana no le hubiera permitido a Otin dejar Llari mientras Keke estuviera en el pueblo Akpetebi hizo todo como le fue indicado, alagó a Keke para dejará el pueblo de Llari para irse a Egbo Ona. En cuanto ella se fue, Akpetebi se dirigió a la casa de Otin y le pidió que saliera para Egbo Ona. En cuanto ella se fue, Akpetebi se dirigió a la casa de Otin y le pidió que saliera para Egbo Ona. Otro replicó que cómo le habían expulsado del pueblo y él se había ido con sus propios pies no volvería nunca, a menos que fuera transportado bajo la axila. Akpetebi se lo llevó en su axila y regresó a casa con él a Egbo Ona. Al llegar, Orunmila le dio otro Iyerosun y la invitó a llode para que invitara a Oguro regresar a su hogar. Le dijeron que soplara el Iyerosun en el pueblo lo cual haría que Ogún se quedara dormido, eso le limpiaria el camino para que estableciera contacto con Oguro.

Ella realizó todo según le dijo su esposo, Oguro le dijo que solo regresaría sobre la cabeza de alguien. Ella convenció a uno de sus hombres para que lo llevara montado en su cabeza de regreso.

Finalmente, realizó la misma hazaña en la tierra de las abejas, donde el Iyerosun hipnotizó a sus habitantes mientras ella procuraba el regreso de Ogbu, este insistió que regresaría si era llevado con la mano. Otin era zumos alcohólicos. Oguro era vino ordinario extraído de palmeras en la ciénaga. Oju era vino ordinario extraído de palmera taladas. A todos ellos se le había proscrito la entrada a Egbo Ona, cuando fue prohibido por proclamación real. Ese fue el comienzo de los problemas del pueblo. Después de los sacrificios, la paz, la tranquilidad y la prosperidad regresaron a Egbo Ona.

Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación para las personas, debe aconsejarles que hagan sacrificio para que sus habitantes que estaban en exilio. Puedan regresar llenos de prosperidad al pueblo.

OGBE ATE sale hacia el Mundo

Cuando decidió salir hacia el mundo, fue a los tres Awoses por adivinación, ellos eran:

Ewure kiijole kee muobe jeun.
Odologbo ee mon ron keefa koko.
Obin rin monron ke wole oko.

Le dijeron que hiciera sacrificio para que la prosperidad que adquirió en el Cielo le acompañara en el mundo. Él tenía que servir a su Angel con 50k de pescado, darle una paloma a la divinidad marina y un macho cabrío a ESHU. Realizó los sacrificios pero olvidó servir a ESHU. Cinco días después, mientras partía la nuez de kolá para servir a su Ifá, mandó a pedir otra rueda de pescado. Entonces sirvió a Ifá con el pescado. Después de otros cinco días mas, Ifá pidió otra rueda de pescado. Esta vez él se negó a comprar el pescado pero decidió ir al río a pescarlo. Salió al río con su bolsa y su vara de adivinación (Uranke y Akpominijekun).
Al llegar, puso en el suelo la bolsa y sumergió su Uranke en el agua. Al instante varios peces se pegaron a la vara, él la subió y la metió en la bolsa. La metió de nuevo en el agua y se volvieron a pegar nuevos peces. Mientras sacaba los peces del agua, ESHU se transfiguró en policía que salía del agua, lo saludó y le preguntó que hacía cerca del agua. El le explicó que pescaba. Entonces el policía lo acusó de robo porque el agua no le pertenecía.

En la discusión, el policía lo abofeteó, lo arrestó, llevando como prueba el pez que había capturado, conduciéndolo al comandante de las fuerzas armadas de OLOKUN.

Después de ser instruido de cargos ante el comandante, fue acusado de robo, atado con cadenas y arrojado a confinamiento solitario. Al día siguiente, la esposa del comandante estaba limpiando la casa cuando vió la celda en la cual estaba OGBE ATE. Ella le saludó y él le dijo que su esposo se estaba preparando para la guerra, pero que debía realizar sacrificios para evitar sufrir contratiempos tras su victoria. Le aconsejó a la mujer que le dijera a su esposo que sirviera a ESHU con un chivo antes de salir para la guerra. La mujer corrió a informar al esposo lo que decía el prisionero. El comandante se negó a escuchar el consejo y juró que regresaría y pisaría la sangre del prisionero.

Al tiempo, fue mandado a combatir con un ejército que se había rebelado contra su autoridad. Inmediatamente movilizó su ejército y se lanzó a la guerra. Antes de partir fue a encontrarse con OGBE ATE y le dijo que iba a la guerra, pero que lo pisotearía al regresar. El prisionero cantó:
“Tawo Laba Tawo Lase
Godo Gogo Godo Tawo Laba Tawo Lase.”

Esto era que la profecía del sacerdote de Ifá se manifestaría seguramente. El comandante hizo una gran batalla y salió victorioso. Regresó con botines y prisioneros. Después fue directo al Palacio de OLOKUN y reportó su victoria. Al terminar, ESHU se puso a trabajar e influenció al jefe concejal de OLOKUN para que insistiera, diciéndole que no era suficiente con que narrara su victoria, sino que lo demostrara. El general le pidió a su banda que tocara la melodía de su danza de guerra. En cuando el canto fue creciendo, él se quedó estático y como si estuviera poseído. El general empezó a bailar y a demostrar como había utilizado su espada. El sentido de diversión que causó la demostración envolvió la atención de los espectadores. El lanzó su espada varias veces hacia arriba. En una ocasión, OLOKUN se levantó para abrazarlo y bailó junto a él. En un instante en que él tiró su espada, esta cayó sobre OLOKUN, atravesándole el cráneo, y este cayó en estado de coma. El baile terminó abruptamente. Entre tanto, el consejero que había sido influenciado por ESHU ordenó encarcelar al general, acusado de intento de asesinar a su amo.

Antes de esto, la esposa había discurrido con OGBE ATE que todavía estaba preso, diciéndole que si él estaba apto síquicamente para profetizar para otros, porque razón no se salvaba él mismo. Él apeló a la esposa para que enviara un mensaje a su propia casa, instruyéndoles que ofrecieran un chivo a ESHU. Esto se realizó inmediatamente.

Aquel sacrificio se había realizado antes de la herida de OLOKUN. En aquel momento OSONJIN (Osun en beni), la divinidad de la medicina, fue invitada para curar a OLOKUN. Cuando OSONJIN llegó a la escena de los hechos, le dijo al general que el motivo por el cual el atravesaba esa situación era por quebrantar la ley del Cielo deteniendo un Awó, lo cual está prohibido. OSONJIN proclamó que el Awó debía ser soltado porque era el único que podría sal-varle la vida a OLOKUN.

El general admitió que tenía un Awó preso y que el prisionero había predicho lo que acababa de suceder pero él se había negado a escucharle tercamente. Cuando fueron a soltarlo, OGBE ATE se negó a ser liberado descortésmente. Insistió en que necesitaba de dos hombres, dos mujeres, dos cabras y dos chivos para que lo tranquilizaran, no fuera que hubiera un caos en el Cielo. Los sacrificios fueron presentados, traídos del Palacio de OLOKUN. Cuando lo soltaron, le ofreció uno de los chivos a ESHU.

En este momento es pertinente enfatizar que ESHU puede ser servido en cualquier parte, poniendo en el suelo palos con ganchos o garfios e invocándole para que acepte la ofrenda.

Al llegar al Palacio de OLOKUN, sacó una hoja, la estrujó y la aplicó en la herida, empleando el encantamiento especial para detener la sangre. Aplicó el líquido a los ojos de OLOKUN, golpeándolo con su vara de adivinación. La sangre se detuvo y OLOKUN recobró el conocimiento. En reconocimiento por su rápida curación, OLOKUN le pidió que nombrara su recompensa. En aquel momento, el consejero, influenciado por ESHU, fue a OGBE ATE y le aconsejó que pidiera todas las pertenencias del general y al general. OGBE ATE nombró su recompensa de acuerdo con esto y OLOKUN lo aceptó, después de añadirle algunos regalos. Él amarró al general y se fue a su casa con todos sus efectos personales y sus seguidores.

Al llegar, sus seguidores insistieron en que el general debía ser ofrecido como sacrificio a su Ángel de la Guarda, por el destino que él le había dispensado. Él invitó a sus tres Awoses e insistió en que se actuara de acuerdo con la tradición del ifismo, “Errar es humano y perdonar es divino”. El sacó una de las cabras entregadas a él por OLOKUN, tocó la cabeza del general con la de la cabra y lo soltó para que regresara a su casa. Mientras que la cabra era sacrificada, los Awoses cantaban:

“Ibara ekpa eja si senren
Orúnmila no sesgun ota oo
Ibara kpa ma kpijoko
Ibara kpa eje sisenren
Orúnmila mo reyin odi
Ibara kpa eje sisenren
Ibara kpa awo dodoro
Ibara kpa eje sisenren.”

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le dice a la persona que se cuide de llevar a cabo un comportamiento despectivo e insolente y que le ofrezca un chivo a ESHU, para que evite el riesgo de arresto y encarcelamiento fortuito.

LA SOMBRA DEL EGGUN PROTECTOR.

Había una vez una tierra que era la tierra Ashete, la cual la mandaba un Egun de un poder muy grande, que se llamaba Abekun esta era la tierra de Iyesá, aquí todos vivían sin riquezas, pero tenía un poder muy grande allí todos se vestían con pieles de venado y siempre tenía un olor fuerte.

El Obá de aquella tierra deseaba tener cosas para vestirse mejor pues veía que la otra tierra vecina, la gente tenían riquezas estas tierras vecinas era la tierra Yeviye y la separaba de la tierra Ashete, una Barranca que había un árbol (igui) de Quiebra Hacha que servía de puente, pero había una sombra que no dejaba a nadie pasar.

El Obá de la tierra Ashete que se llamaba Aweyere, fue a casa de Orúnmila, donde se vio Ogbe Ate y Orúnmila le dijo: Que para lograr lo que quería, tenía que hacer un pacto con aquella sombra de la Barranca y hacer ebó, con el gallo del ebó hacer un pacto donde se fue con el akukó y todo el ebó y gbogbo tenuyen, para la barranca y cuando llegó comenzó a llamar a la
sombra.
Abekue, Oyiyi obekun lelo agba Egun, obekua lele
Agba oyiyi, agbaoro aye inle ashete, awo yire.

Cuando aquella sombra no te moleste más tu seguirás dándole de comer en el y tendrán que ponerse tus pieles y vivir la ley de tu tierra.
Al poco tiempo los habitantes de la tierra Yebiye, venían como en la tierra Ashete, la gente tenían un poder para adivinar y quisieron ir a ver ese secreto, pero cuando llegaron, vieron a la orilla de la barranca junto al palo de Quiebra Hacha a la sombra que les decía: Para ir a la tierra de Ashete hay que dejarlo todo aquí y ellos le dejaban todo a la sombra al pie de la Barranca y pasaban encuero a los secretos de la tierra ashé. Entonces oba Awo yere, los vestidos y las joyas que las gentes de la tierra Yebire le habían dejado, pero la sombra le dijo: Tu vivirá de todo lo que la gente lleve a tu tierra, por el poder del secreto de la barranca, de ganar y nunca perder que el pacto que hiciste conmigo lo confirma, lo único de la tierra Yebire, disfrutarás todo, menos la corona, que la verás pero nunca la alcanzarás, porque esta es mía, pues yo soy el verdadero Obá de la tierra Yebire.

 OSANYIN PAGO SU TRAICION A ORÚNMILA.

Osanyin tenía una guerra con Orúnmila y le hizo una trampa con la cual trajo grandes problemas a Orúnmila al pasar los años Osanyin por conveniencia hizo las paces con Orúnmila y lo ayudaba en sus cosas. Al cabo del tiempo se ocasionó en una tierra vecina una guerra en la cual Ogún le estaba arrancando la cabeza a todo el que se acercara a sus dominios, Olofin mandó urgente que fuera dar fin a esa guerra que había ocasionado tantas muertes, Orúnmila que sabía la distancia que había, llegaría pasada unas semanas y tenía necesidad de llegar urgente y Osanyin se brindó para llevar a Orúnmila ya que él conocía muchos caminos y que lo llevaría mucho más rápido que si fuera con otro, Osanyin creyó que Ogún mataría a Orúnmila. Orúnmila le preguntó que como él lo llevaría y Osanyin le contestó que convirtiéndose en chivo, y así lo hizo llevando a Orúnmila por caminos verde y pasos, hasta llegar a la tierra donde estaba Ogún y este le dijo que aunque viniera de parte de Olofin él ya había sacado el machete y que a alguien el tenía que matar, a lo que Orúnmila respondió que matara al chivo si este era su deseo con tal de que cesara la guerra. Osanyin al oír esto le rogó a Orúnmila y este le respondió que al igual que él había pasado mucho trabajo para resolver sus problemas años atrás ahora Osanyin tendrá que pagar por aquella falta que cometiste conmigo y Ogún le arrancó la cabeza al chivo en pago de la traición hecha a Orúnmila 20 años atrás.
AQUI BOTARON A ORÚNMILA AL RIO.

Orúnmila le pedía cosas a sus hijos todos los días para sostenerle en una guerra y que no la perdiera, un día Ogbe Ate estaba cansado de tantas peticiones, y ese día Orúnmila le pidió un pescado y este le dijo: Si quieres un pescado búscalo tu, y con la misma botó a Orúnmila al río.

Entonces Eshu calumnió a Ogbe Ate diciéndole a la gente que Ogbe Ate le había echado una cosa al río para envenenarlo, esto llegó a oído de los soldados quien se lo comunicaron al Rey, que ordenó prender a Ogbe Ate. Este estando preso recapacitó y atufó con 16 piedras que encontró pidiéndole perdón a Orúnmila, los custodios se lo comunicaron al Rey que Ogbe Ate era adivino, el Rey lo mandó a buscar y este la hizo osode y le salió este Ifá, donde le dijo que el Rey brincaba en la cama y que tenía una gallina Clueca y que tenía que hacer con ella ebó, y de esta forma obtuvo Ogbe Ate su libertad.

El rey después le preguntó que porqué lo habían metido preso y este dijo que le habían levantado un falso testimonio, ya que las mujeres se estaban lavando en el río y Babaluaye se estaba lavando las llagas en el mismo, este al salir de la prisión se enteró que Babaluaye se había muerto de viejo y no de brujería.

OGBE REKUNTELE. 
Ogberekuntele Awó: Significa que el Awó es un Rey de la guerra del Leopardo.

En este Ifá siempre hay un hijo que puede dar la pérdida de su padre y la destrucción de la familia porque se aparta de los consejos que le den.
En la tierra Adifa vivía Ogberekuntele, que era un Leopardo que tenía tres hijos, todos ellos jurados en los secretos de Osanyin, todo transcurría con felicidad en aquella tierra, Ogberekuntele awó cuyo signo era Ogbe Dande, tenía de todo, poder y siempre le hacía ceremonia a Ogún, donde le daba akukó a Osanyin y la cantaba: Arere Ogún Layeo Osanyin Laye Oggunde Delawa
Semi Arekete Ogbe Rekuntele Lawa Semio Ayoti ifa Laye.

Entonces Osanyin y Ogún le daban vigor a la fuerza para seguir siempre siendo el oba de aquella tierra, pero él tenía una gran preocupación por sus tres omo Eku Kere donde de Ellos había dos que le seguían siempre a todas sus ceremonias, pero el mayor nunca lo seguía porque decía que él también era Ekun y tenía colmillos y siempre estaba separado de sus hermanos y de Ogberekuntele.
Esa era la gran preocupación de Ogberekuntele un día que este iba a hacerla ceremonia a Ogún y a Osanyin, llamó a su omo Ekun keké para explicarle los secretos de como vivir en esa tierra . Él les juraba con Eya tuto meta, jio-jio meta y les cantaba:
Ibo erun ibo laye abidifa, omo Ekun Ogberekuntele Yalorde Awalona fun Awo.

Donde él le decía que con ese poder de esa tierra de Oshún y Ogún nadie podía sacarlos esclavos y le dio libertad para que ellos fueran por el mundo, pero que se acordaran de su consejo. Loa dos omo Ekun, que lo seguían siempre acordaron quedarse con él pero el mayor como siempre decía que él era Ekun, decidió irse por su lado y no oír los consejos de Ogberekuntele.

Pasado un tiempo el Ekun tubo guerra y fueron a buscar a sus enemigos ogu para acabar con él. Entonces ellos le hicieron la trampa y lo cogieron en una jaula y lo exhibieron en todo el mundo, para que vieran que las fieras también se trancaban. Ogberekuntele enterado de los que pasaba fue a su secreto y le cantaba:

Eee Ogún Laye Arere Okuo Iba Orere Oba Semi omo Ekun Osanyin Yawó Iba Arere.

Entonces Ogún y Osanyin le dijeron que no fuera a ver a su hijo Ekun porque ellos lo habían castigado, pero a pesar de aquello les dijo, es mi hijo y tengo que salvarlo. Entonces Ogberekuntele, salió y con él fueron sus otros dos omo, cuando llegaron empezó la guerra y en medio de aquella, fueron matando muchos enemigos, pero no pudieron sacar a Ekun de su jaula.
Ogberekuntele se puso muy triste y soku, se retiró de aquella tierra y como no entendía lo que pasaba ya no quiso andar más con sus poderes y cantaba:
Ogberekuntele oba wayeo oba sokun Ogún Arere Lawaye Oba Sokun Laye.
Entonces Ogberekuntele se murió y sus otros Ekun keké, cada uno siguió por su lado, siguiendo los consejos de Ogberekuntele, pero cuidándose siempre, porque desde entonces en la tierra Adifa los Ekun se cazaban para mantenerlos en jaula y exhibirlos a la gente.

LA GUERRA DE LA RIQUEZA.

En la tierra Wayani Inle Ifá vivía un Awó llamado Ogberekuntele Odando el cual era Olokunkuará(chulo) y su tierra era una tierra pobre vivían a la orilla del río y sólo había animales de crianza que criaba su Apetebí y sus hijos ellos adoraban a Oshún y a Orúnmila. Frente a ellos había una tierra que era la de Abó Bayé Inlé adoradores de Shangó, era rica y sus hombres trabajadores y siempre hacían ofrenda a Osanyin, Ogún y Shangó

Las dos tierras vivían en paz pero resultó que un día Ogberekuntele Odande que le tenía odio a la tierra rica porque esta lo maltrataba fue a la tierra a robar ciertos conocimientos que ellos tenían y resultó que cuando él llegó no se había hecho osode y por lo tanto ignoró que para llegar a la tierra Abé Inlé había que pagar tributos a Shangó y a Ogún, porque sin ellos no podían obtenerse los secretos de Osanyin. Ogberekuntele pudo robarse los secretos de Osanyin de esa tierra y llevarlos a la tierra de Wayení Inle Ifá, lo cual provocó que la gente de la otra tierra invocaran a Shangó y a Ogún para declarar la guerra a esa tierra y entonces Ogún al frente de numerosos guerreros avanzó sobre esa tierra de Wayeni Inlé Ifá donde la ocuparon pronto y llegaron cerca de donde vivía Ogberekuntele Odando y este se había hecho osode donde se vio Ogbe Ate y Oshún le amparaba, el al ver su tierra arrasada y como había sido chulo y nunca se había ocupado de nada, tenía que darle una Adié a Oshún para salvar su tierra y no sabía como hallarla, entonces su Apetebí le dijo: yo traigo una. Esta se cansó de andar por todo el pueblo y no encontraba ninguna pues los saqueadores se lo habían llevado todo. Ella se arrodilló implorando a Olofin:
Warekuntele Odando Ifá Ogberekuntele Ade ifá barabaniregun Eitobeni osi delemí tanfoshawo ilé Ifá Adifafun Orúnmila bantilowaba Olodumare Iporaewamí.

Donde vio que en un nidal había una Adié clueca echada sobre su nidal y como que no había otra le llevó esta a Ogberekuntele, ambos fueron al río y él comenzó a llamar a Oshún con el santo: Iyalorde mofoyá balimo ilemí ayaba orini Odando kuanó koshobá tokuaní omo riyeyeo.
Entonces él le dio la Adié tohima y llamó a babá Orun, Orun Laye boní Ifá omo Layé Ikú Ayoní Ifá odede Orun Ogún Layé.

Entonces orun y Oshún se embravecieron por la comida y el río comenzó a crecer y arrasó con una gran corriente todas las tierras muriendo muchos guerreros de la tierra Wayaní Inlé Ifá y de la tierra Abó Bayé Inlé donde tuvieron que pactar Ogberekuntele con Ogún y a la orilla del río donde Orúnmila fue el que les dijo que los había salvado Wada Apetebí que había sido escuchada por Olofin en su petición por lo que siempre hace algo por las mujeres y que Ogberekuntele odando Ifá tenía que trabajar y dejar de ser ambicioso y desear lo que no le pertenecía pues no tendría nunca nada y lo perdería todo en un abrir y cerrar de ojos.

AQUI EL MONO QUEDO ENCADENADO.

En este camino el Mono era un rey bondadoso e inocente y sin embargo siempre estaba encadenado. El Mono y el Cochino eran grandes amigos, tanto, que iban al mercado junto a recoger comida.
Un día el Mono fue a verse con Orunla y llevó $10.00 para que le dijeran que tenía que hacer para recoger más golosinas que el Cochino, y le salió este signo, marcándole ebbó con una cadena de plata y él no lo hizo.
El Cochino por su parte fue a verse por lo mismo y le salió la misma letra, marcándole para su ebbó Osaidie merin, eyele y $8.00, pero tampoco lo hizo.

Ambos se encontraron en el mercado y al recoger las golosinas formaron tal disputa que llamaron la atención de Olofin que los mandó a prender, al interrogarlos los dos expusieron sus argumentos, entonces Olofin mandó a encadenar al Mono y al Cocho para los corrales, el Chino se dio una enorme hartada y trajo a su familia. Al día siguiente el Rey mandó a buscar al Mono, estaba amarrado, vino solo el Cochino con sus hijos y Olofin dijo, cuando ellos sean grandes, los venderé.

Olofin fue visitado por un extraño llamado Eshu, pero como no tenía nada que ofertarle, ifá le aconsejó que cogiera uno de los Cochinitos, lo asara y se lo ofreciera. Olofin después dijo, gracias al Cochino quedé bien con Eshu, y el Mono quedará encadenado. Por eso a pesar de su inocencia, el Mono vive encadenado cuando está en cautiverio.

ORÚNMILA SIEMPRE HACE ALGO POR LAS MUJERES.

Había dos tierras divididas por un río, uno eran guerreros y las otras gentes pacíficas, los nativos de la tierra guerrera le pedían de comer al obá del pueblo pacífico y le pedían sacos de arroz, frijoles, manteca, etc.
El rey le contestó que él no podía regalar esa comida puesto que no era sólo de él, sino de todo el pueblo, el rey de la parte guerrera le contestó, si no me la das a las buena o te declaro la guerra. Como este pueblo no tenía armas con que defenderse, se alarmaron tanto que fueron a ver a Orúnmila, pero éste venía por el camino y las mujeres lo acosaron y les dijo que él no tenía con que mirarlas, a pesar de que él por las mujeres hacía cualquier cosa.

Ellas le rogaron que hiciera algo, pues estaban en peligro d morir o de ser echa prisioneras por el enemigo, Orúnmila rápidamente cogió 21 piedrecitas y le pidió Adié meyi para Oshún en el río, ellas le contestaron que no tenían ninguna a su alcance, pero una de ella le dijo que tenía 2 Adié en su casa pero que estaban cluecas, Orúnmila dijo que trajeran esas mismas y rápidamente se las dio a Oshún en el río.
Cuando los enemigos arremetieron en son de guerra, comenzó a llover mucho al extremo que el río se desbordó con furia, pero esos enemigos estaban en un terreno más bajo y por tanto en una difícil posición y cuando intentaron cruzar el río muchos de ellos se ahogaron y ortos cansados y en desorden no sabían dónde ir, donde las mujeres aprovecharon esta situación y armadas con palos y pierdas e instrumentos de labranzas le pudieron ganarla guerra a loa hombres. Maferefun Orúnmila, Maferefun Adié, Lodafun Oshún, Lordafun Ota.

 CUANDO LOS HOMBRES NO TRABAJAN.

Este Ifá es de cuando los hombres no trabajan y eran Akuararbaye. Orúnmila le dijo a los Okuní que hicieran ebbó para que las mujeres siguieran trabajando para ellos, pero no hicieron caso y las mujeres estaban cansadas de trabajar y querían irse de su casa y de alado de su familia por exceso de trabajo, y la esclavitud que los hombres vivían de ellas, y al poco tiempo Orúnmila las mandó a buscar y les hizo ebbó para que no pasaran trabajo.

Las mujeres a los tres días de esto se enfermaron de las piernas, reuma y el lerí, no pudiendo caminar, cuando vinieron los hombres se quejaron de esto y les dijeron, eso fue que Uds. fueron a los pies de Orúnmila para enfermarse y ellas les dijeron que esto era cosa de Olodumare, y mandaron a buscar a Oluosain o sea onishegun, este llegó a casa y le dijo: no hay novedad esto se cura. Entonces a los 7 días estaban peores, y al ver los hombres y preguntarles a ellas, estas le dijeron su mal estado, por lo que acordaron ponerse a trabajar de una vez y para siempre.

Así de esta forma pudieron las mujeres irse a pasear en coche y descansar.

SEÑALA:
1) Dislocación del cerebro.
2) Que Ogbe-Ate ve la corona pero nunca podrá alcanzarla

HABLA:
1) De problema de justicia.
2) De accidentes en vehículos.
3) De que Ikú entra y sale de su casa.
4) De que Oshún está impaciente esperando por Ud.
5) De que Orúnmila siempre hace algo por las mujeres
6) Poner dentro de Ogún un freno para el control de los hijos y de los ahijados.
7) De ponerse una faja de cuero de Toro en la cintura para resolver situaciones.
8) Aquí se conocieron Oshún y Ogún.
9) De tener cuidado con las mujeres.
10) De que aquí botaron a Orúnmila al río.
11) De chisme de mujeres.
12) De contagio y enfermedades infecciosas.
13) De pérdida del Cerebro.
14) De un viaje y de dificultades para realizarlo por causa de una mujer
15) De levantamiento de mano a una mujer que quiere gobernar a los hombres.
16) De problemas de bronca por mujeres.
17) De calumnias o falsos testimonio que le van a levantar, no le sucederá nada.
18) De niño majadero y de persona que sé esta secando dentro de su casa.
19) De que su mujer se le quiere ir y que debe hacerle santo a ella
20) De que Ud. mismo se desbarata sus cosas.
21) De que pasó o va a pasar un gran susto, y de que tiene la boca dura
22) De un hijo que tendrá que hacer Ifá antes de los 7 años para afianzarlo en la Tierra y no se muera.

PROHIBICIONES
No se puede tener Jaulas vacías en la casa.
No se puede levantarle la mano a ninguna mujer ni faltarle el respeto
No se puede tirar piedras(fundamentalmente para niños y adolescentes)
No se anda con Mayombe (por lo menos para el mundo)

RECOMENDACIONES
Ponga en su Ifá un pedazo de palo Quiebra Hacha
El Awó de este Ifá debe tener un Ókpuele de metal para que Oshún sepa que esta trabajando Ifá.
Ponga trampas a Elegba y a Ogún.
El Awó de este Ifá debe mirarse con otro Awó cuando esta enfermo.
Reciba a Orúnmila a Oshún y a Ogún para que no vaya preso.
Cuide a Elegba..
No deje dormir a nadie en su casa para que no se busque problemas
De un pescado fresco a su cabeza, para que pueda salir bien de sus asuntos.
Su mujer debe moderar su boca pues habla mal y puede traerles problemas.
Atienda a un Egun que es su sombra
Poner a su Ifá 21 piedras

REFRANES
Es aplanado Divisa la corona, pero no la alcanza
La lengua perdió la cabeza
No hay lengua, que en la vida dios no castigue
Mientras la comida no está cocida, no se saca del fuego para comer.
Un hombre trabajador rara vez esta necesitado
El que puede hacer algo mejor que lo que hace y no lo hace, es el mayor de los vagos.
El que tiene sus brazos y no lo trabaja, es el padre de la haraganería.

Testigos:

Joseph Boluffer – Osa Ure
José Ramírez – Irete File
Joseph Carroll – Oyekunbikalomi
Gilberto Santini – Ojuani Melli
Alberto Morejón – Osa Che
Jorge Bataille – Osa Rete
José Antonio Marrero – Ogunda Che
Edward Craig – Ojuani Tanshela
Guillermo González – Ogunda Bambo
Pablo Torres – Osa Ure
Pablo Muriel – Iroso Melli
José Ramírez – Otura Aira
Marcelino Colón – Irete Yero
Luis Román – Iwori Batrupon
Adaabala Ifarrombi Akunloge – Ojuani Shobe
Anthony Ortega – Obara Melli
Eumir Latorre – Ogbe Ate
Carlos Delgado – Obara Juani
Jorge González – Irete Ntelú

 

Trabajado y recopilado por: José Ramírez, Gilberto Santini y Joseph Carroll

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